Terkilan dengan Dr Asyraf Wajdi Dusuki

ini lagi satu berita yang tak best saya dengar,Dr Asyraf Wajdi Dusuki!!! berikan saya alasan mengapa anda bertanding atas tiket BN dan mengapa saya perlu undi anda??

jom pakat ramai-ramai hantar pembangkang ke parlimen!

Wajibkah turuti tanda istikharah???

Seperti sudah menjadi kelaziman dalam masyarakat melayu pada hari ini yang akan beristikharah apabila ingin membuat pemilihan tentang soal jodoh,namun yang menjadi persoalannya wajarkah "tanda" yang di temui ini mesti dituruti???Istikharah adalah merupakan suatu doa, ia boleh dibuat dengan berdoa sahaja atau solat sunat dan diikuti oleh doa.

Imam As-syawkani mengatakan ianya disyariatkan di dalam Islam dan tidak diketahui terdapat khilaf padanya (Naylul Awtar, 3/71). Kedua-dua amalan ini mempunyai asas dan amat digalakkan di dalam Islam. Asasnya termaktub di dalam hadith shohih riwayat al-Bukhari (Al-Bukhari, Kitab ad-Da’awat, no 6382; Sohih menurut Al-Bukhari, At-Tirmidzi & Abi Hatim tetapi dhoif menurut Imam Ahmad Hanbal; Shohih dengan shawahid menurut Syeikh Syuaib Arnout), Dari Jabir r.a bahawa Nabi bersabda : “Apa seseorang kamu inginkan sesuatu maka hendaklah ia rukuk ( solat ) dua rak’at yang bukan solat fardhu (yakni solat sunat) kemudian berdoa : “ Allahumma inni astakhiruka bi`ilmika, wa astaqdiruka bi-qudratika, wa as'aluka min fadlika al-azim, fa'innaka taqdiru wala aqdiru, wa ta`lamu wa la a`lamu, wa anta `allamu-l-ghuyub.

Allahumma, in kunta ta`lamu anna hadhal-amra [here mention your case] khairun li fi dini wa ma`ashi wa `aqibati 'amri (or 'ajili amri wa`ajilihi) faqdurhu li wa yas-sirhu li thumma barik li fihi.

Wa in ta`lamu anna hadhal-amra sharrun li fi deeni wa ma`ashi wa `aqibati 'amri (or `ajili amri wa ajilihi) fasrifhu `anni was-rifni `anhu, waqdur liya al-khaira haithu kana thumma 'ardini bihi.”

Ertinya : “Ya Allah, sesungguhnya aku beristikharah dengan ilmuMu dan memohon dari kekuasaanMu, dan aku memohon dari kurnianMu dan agung, dan sesungguhnya Dikaulah yang maha berkuasa dan tiadalah aku berkuasa, Dikau Maha mengetahui dan aku tidak mengetahui, dan dikau maha mengetahui perkara Ghayb, Ya Allah sekiranya urusan ini (sebutkan urusannya) baik untukku pada agamaku, kehidupanku dan pengakhiranku, maka taqdirkan ia bagiku, dan sekiranya urusan / perkaara ini buruk bagiku, agamaku,kehidupanku dan pengakhiranku, jauhkan ia dariku dan jauhkan ku darinya, dan berikanlah aku yang terbaik dimana jua ia berada dan jadikanlah daku redha dengannya”

Perlu juga diingat bahawa :-

Tidaklah menjadi suatu kemestian di dalam Istikharah; seseorang itu mendapat tanda di dalam mimpi, justeru ia lalu perlu tidur terlebih dahulu. Amalan istikharah sebelum tidur dan kemudian tidur dengan berwudhu bagi mendapat mimpi tanda istikharah adalah hanya cadangan dari Al-Allamah Ibn ‘Abidin (rujuk Hasyiah Ibn ‘Abidin). Manakala ulama Mazhab Syafie, Maliki dan Hanbali pula menggalakkan istikharah dibuat dalam bentuk yang paling meyakinkan tanpa menyebut “tidur”. Hakikatnya tanda istikharah boleh diperolehi dengan pelbagai cara, antaranya; selepas berdoa atau solat, berbincang dengan orang yang boleh dipercayai dan berpengalaman, juga melihat kepada tanda-tanda sekeliling termasuk bakal pasangan(dalam hal nikah kahwin).

Solat istikharah 7 kali berturut ; adapun panduan agar solat istikharah dibuat sebanyak 7 kali datang dari sebuah hadith yang dhoif iaitu : “Apabila kamu inginkan sesuatu maka beristikharahlah kepada tuhanmu sebanyak 7 kali kemudian perhatilah petanda / perasaan yang datan terlebih dahulu(dominan) di dalam hatimu” ( Riwayat Ibn Sunni dari Anas, Al-Hafidz Al-‘Iraqi, An-Nawawi, Ibn Hajar mengatakan sanadnya amat lemah, rujuk Fath al-Bari, 11/223 cet Maktabah Risalah Hadithah & Naylul Awtar, 3/71)

Terdapat juga ulama yang mencadangkan si pembuat istikharah agar jangan mempunyai kecenderungan tertentu kepada salah satu antara dua(atau lebih pilihannya) sebelum membuat istikharah. Demikian pandangan Ibn Hajar Al-‘Asqolani (Fath Al-Bari, 11/223)

Namun, sejauh manakah kita perlu berpegang dengan jawapan istikharah, jawapannya tiada sebarang paksaan, malah jika gerak hati kita tiba-tiba berat untuk menolak walapun tanda-tanda menunjukkan “terima”, sebenarnya berat hati menolak itu jugalah tanda hasil istikharah.

Cuma tidak di nafikan bahawa kemungkinan membenci keputusan hati kita yang berkehendakan sesuatu itu adalah hasil hawa nafsu sebelum istikharah dimulakan, maka tatkala itu adalah digalakkan agar kita menuruti tanda-tanda Istikharah, ia berdalilkan doa yang diajarkan oleh nabi di atas yang menyebut “..berikanlah aku yang terbaik dimana jua ia berada dan jadikanlah daku redha dengannya”, sebutan ini jelas menunjukkan bahawa mungkin nafsu tidak begitu redha dengan keputusan istikharah tetapi kita memohon agar hati menjadi redha kerana keyakinan dengan petunjuk dari Ilahi.

Mengutamakan keputusan istikharah perlu diutamakan dalam hal ini, tetapi tidaklah sampai ke tahap wajib. Pandangan ini dipilih oleh Syeikh Ahmad Kutty (Senior Lecturer/Imam di Islamic Institute, Toronto). Menurut As-Syawkani, Imam An-Nawawi juga cenderung kepada perlunya seseorang meredhakan dirinya untuk menerima keputusan istikharah yang dibuat. ( Naylul Awtar, 3/71)

Galakkan menuruti tanda istikharah juga datang dari riwayat hadith Nabi SAW ertinya : “ Salah satu sumber kebahagian anak Adam adalah beristikharah kepada Allah dan redha dengan apa yang ditentukan kepadanya, dan daripada keburukkan anak Adam adalah meninggalkan istikharah kepada Allah dan membenci apa yang telag ditentukan kepadanya” (Riwayat Ahmad, At-Tirmidzi ; Hasan Menurut Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari 11/155 ; Bagaimanapun terdapat perawi dhoif dalam sanadnya kata Syeikh Syuaib ; Rujuk Zad al-Ma’ad , Ibn Qoyyim, 2/406 cet muassasah ar-risalah). Imam Ibn Qoyyim juga mengulas kepentingan tawakkal kepada Allah dengan keputusan yang di dapati dari istikharah, lalu perlu menurutinya . ( Zad al-Ma’ad, 2/406)

rujukan UZAR

Rahsia bau badan lelaki!!!!

ni kajian yang saya dapat dari web ukhwah
tentang bau badan lelaki...amacam kawan2,nak test?hehehe

So kawan-kawan kalau tengah strees tu ....bolehlah cium ketiak suami

Bagi kaum adam pulak ,simpan bau ketiak tu untuk orang tersayang.

Ada Specialnya Bau Ketiak Lelaki
Benarkah bau ketiak lelaki mampu menjadi penawar kepada gejala tekanan
yang dialami oleh wanita?Kenyataan ini dikeluarkan oleh Bahagian
Biologi Manusia di University Pensyvania beberapa tahun lalu. Kajian dilakukan di sana membuktikan bahawa peluh lelaki membantu kaum wanita
menurunkan tekanan melancarkan perjalanan haid.

Menurut laporan Jurnal Biology of Reproduction America

Sebelum ini,bau ketiak lelaki yang sengaja " diproses" daripada lelaki yang tidak memakai deodoran digunakan sebagai bahan ujikaji bagi mencari bukti bahawa hidung wanita boleh "digoda" dengan bau lawan sejenisnya.
Dalam uji kaji yang dilakukan, wangian semulajadi itu kemudian di sapukan ke atas bibir puluhan wanita berumur 25 dan 45 tahun tanpa memberitahu ia adalah bau peluh lelaki dan hanya diberitahu bahawa mereka sedang menguji satu aroma wangian tersebut.
Enam jam pertama selepas itu, skala mood wanita yang di sapu wangian yang diperbuat daripada peluh ketiak lelaki tersebut diukur.
Hasilnya sungguh unik. Selain boleh mencerahkan mood, wangian ketiak lelaki ternyata dapat membuatkan wanita menjadi kurang tegang.... di petik dari majalah PA&MA...Feb 2004...kalau tak percaya...


Moral of the Story....

So kalau isteri dok tension tu...lepas balik
riadah..calit sikit bau ketiak anda..yang masam tu
insyaallah mood dia ok.......

ha..ha...ha.... selamat mencuba...& Kepada para
isteri jangan dok tension sangat...nanti kena cium bau ketiak suami........

DARURAT SANGAT, SEBAB TU AMBIL PTPTN

Setelah kita agak jelas dengan hukum caj PTPTN ini. Bilamana seseorang tiada jalan lain lagi yang boleh di perolehi untuk mendapatkan bantuan kewangan pelajarannya, cuma PTPTN saja yang layak (pinjaman PTPTN pula pula dibuat secara Riba), atau bagi sesiapa yang telah terlanjur terlibat dengan Riba ini, tidak banyak yang boleh saya nasihatkan kecuali bertaubat kepada Allah atas ketidakmampuan mengelak itu dan berdoa agar anda tidak di bebankan dengan dosa ini dengan hati yang tidak redha.

Allah SWT telah menyebut dgn jelas ertinya : " Allah tidak membebankan seseorang perkara yang tidak tidak dimampuinya"
Namun demikian,apa yang saya lihat di kalangan pelajar-pelajar ini,apabila sudah memperoleh wang pinjaman, maka akan sibuklah sebahagian dari mereka ini membeli handphone baru,baju baru,kasut baru,dan pelbagai lagi aksesori diri yang tidak terlalu mendesak keperluaannya. Nampaknya unsur dharurat yang di beri kelonggoran ini telah di salah gunakan oleh sebahagian pelajar-pelajar.

Dr. Yusuf al-Qardhawi di dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram Fi al-Islam menyentuh tentang dharurat yang membolehkan melakukan sesuatu yang dilarang. Beliau telah menegur dan memperingatkan umat Islam agar tidak secara sembrono mempermudah-mudahkan kelonggoran yang diberi oleh syarak atas alasan dharurat.

Jika mereka berhujjah membeli handphone pada masa kini adalah satu keperluan,ya..mungkin hujjah itu boleh di terima,tetapi bagaimana jika handphone itu sengaja di beli dengan harga yang tinggi di sebabkan model yang agak canggih? adakah terlalu berhajjatkan kepada barangan sebegitu?tidak bolehkah mereka membeli handphone yang cukup sekadar memenuhi "keperluan" yang mereka sebutkan tadi?

Ada pula yang mengatakan,"ala…da ni duit lebih dari bayar yuran,PTPTN bg byk,guna la habis-habis" bagi saya,jawapan ini sangat mendukacitakan,mereka lebih mengutamakn hawa nafsu mereka daripada memerhatikan ancaman dari ALLAH berkenaan riba ini. Tidak bolehkah mereka simpan duit baki bayar yuran pengajian daripada PTPTN itu? sekurang-kurangnya mereka telah ada sedikit simpanan untuk di bayar semula kepada PTPTN nanti. Saya kira kalau terlalu mendesak kerana kemiskinan yang menghimpit,itu mungkin di bolehkan(pendapat saya ini boleh di tolak atau di terima),tetapi kepada mereka yang menghabiskan duit lebihan bayar yuran Pengajian daripada PTPTN ini untuk kepada perkara-perkara yang tidak terlalu mendesak keperluannya,anda fikir apa hukumnya?

Sama-samalah kita berhati-hati dalam soal sebegini,semoga suatu hari nanti PTPTN ini akan menukarkan polisinya agar membuang caj perkhidmatan yang tidak sepatutnya dan kita bebas dari amalan riba ini. wallahu'alam

busyrolil'alamin~

Tak puas hati dengan Mufti Johor!!

بسم الله الرحمن الرحيم

Saya melahirkan rasa agak kecewa dengan kenyataan yang di keluarkan oleh Mufti Johor " Caj perkhidmatan sebanyak tiga peratus dikenakan Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional (PTPTN) adalah mengikut hukum syarak dan tidak perlu ditukar kepada sistem lain, kata Mufti Johor, Datuk Nooh Gadut

Beliau berkata, caj pentadbiran sebanyak tiga peratus dikenakan kepada peminjam tidak bertentangan dengan hukum syarak berdasarkan beberapa aspek antaranya kadar yang ditetapkan itu tidak terlalu tinggi.

“Kadar tiga peratus boleh dikatakan agak rendah berbanding syarikat yang memberikan perkhidmatan sama, iaitu ada yang mengenakan caj pentadbiran tidak setimpal dan menyusahkan peminjam. "

Beliau seolah-olah tidak membaca dan mendalami sepenuhnya syarat-syarat yang di kenakan oleh PTPTN dan juga seolah-olah tidak memahami muamalat di dalam Islam. Saya ingin membawakan keputusan Persidangan ulama antarabangsa di bawah AAOIFI (http://www.aaoifi.com) menyatakan bahawa semua faedah atau lebihan (dari jumlah yang diberi pinjam) yang telah dipersetujui atau disyaratkan di dalam kontrak atau ‘aqad' pinjaman dibuat di awal kontrak atau dikenakan ketika kelewatan pembayaran balik pinjaman sama ada dalam bentuk wang, barangan dan apa-apa manfaat adalah di larang sama sekali dan ia adalah Riba. (Shariah Standard, AAOIFI, hlm 336)

Adapun dalam hal kos perkhidmatan, Majlis Shariah AAOIFI dan hasil Keputusan Kesatuan Fiqh Islam Sedunia (dalam sidangnya yang ketiga pada 1986 M) berpendapat DIBENARKAN untuk mengenakan kos perkhidmatan dengan syarat ianya ADALAH KOS SEBENAR. Resolusi mereka juga menyebut, adalah HARAM untuk mengenakan kos yang lebih dari kos sebenar, justeru para Ulama dari persidangan tadi mewasiatkan agar cara untuk mengira dibuat setepat dan sebaiknya. Selain itu, keputusan mereka juga menyebut bahawa kos-kos tidak lansung seperti gaji pekerja, sewaan tempat dan tanggungan lain-lain sesebuah institusi itu tidak boleh dimasukkan di dalam kos pengurusan sebenar bagi sesebuah pinjaman. (Shariah Standard, AAOIFI, no 9/1, hlm 337)

Hasilnya, perlu kita fahami bahawa sebarang kos perkhidmatan dan pengurusan yang diletakkan seperti 2 %, 3 % atau 4 % dari jumlah pinjaman dengan hujjah bahawa ianya adalah kos pengurusan adalah tidak boleh diterima sama sekali. Ini adalah bentuk yang dilakukan oleh PTPTN dan lain-lain institusi yang melakukannya.

Majlis Penasihat Shariah Dunia di AAOIFI menyebut " It is not permitted to link the charge to the amount withdrawn (given)" ( Shariah Standard, no 10/3/2, hlm 338). Ini adalah kerana peratusan yang dikaitkan dengan jumlah pinjaman ini menyebabkan jumlah kos pengurusan yang pada asalnya adalah sama (kerana menggunakan alatan dan system yang sama), menjadi berubah mengikut jumlah pinjaman yang diberi.

Inilah Riba yang berselindung di balik nama kos pengurusan dan ‘Qardul Hasan' namanya. Bayangkan, jumlah kos sebenar bagi sesuatu pinjaman yang diberikan kemungkinan hanya (sebagai contoh) sebanyak RM 500 bagi setiap transaksi komputer, peguam, cukai stamp dan lain-lain kos sebenar urusan pinjaman atas asas ‘Qardul Hasan'. Dalam keadaaan ini, sepatutnya sesiapa sahaja yang meminjam, tanpa mengira berapa pun jumlah pinjaman mereka maka akan dikenakan satu jumlah kos sebenar pengurusan yang tetap dan tepat iaitu RM 500.

Bagaimanapun, apabila diletakkan satu jumlah peratusan seperti 2 % dan lainnya. Jumlah kos pengurusan tadi sudah pasti akan berubah mengikut jumlah pinjaman yang diberi, tatkala itu kos pengurusan tidak lagi menjadi kos pengurusan tetapi menjadi kos faedah dan riba yang dikenakan bagi setiap sen duit atau wang yang dipinjamkan.

Dalam hal ini,Mufti johor selaku org yang ada autoriti tentang fatwa sepatutnya lebih berhati-hati dalam mengeluarkan sesuatu pendapat,takut-takut kerana kejahilan kita di sebabkan tidak mengkaji secara terperinci tentang sesuatu masalah yang timbul akan menyebabkan berlaku kecelaruan dalam masyarakat kita,dan harapnya pendapat seperti ini tidak di jadikan "lesen" bagi pihak yang berkenaan untuk sewenang-wenangnya mengaut keuntungan dengan cara yang telah di sepakati haram oleh ulama'. Wallahu'alam

oleh Busyro lil'alamin

http://drbusyro.blogspot.com

rujukan UZAR

jawapanku kepada adik angkatku mengenai taraf hadith al-Musalsal bi al-Musafahah berkenaan berjabat tangan (salam) masuk syurga

Bismillahirrohmanirrohim

Apa yang saya ingin tulis di sini ialah komen saya terhadap reaksi adik angkat saya berkenaan isu hadith al-Musalsal bi al-Musafahah berjabat tangan yang di bawa oleh Ustaz Nuruddin al-Banjari yang mana beliau menyetujui Ust Nuruddin,dengan membawakan kepada saya video penjelasan Ustaz Nuruddin berkenaan isu hadith al-Musalsal bi al-Musafahah tersebut. Sebelum itu,saya ingin tegaskan di sini khususnya kepada adik saya ini,kita sepatutnya menilai dengan ilmu,jauh dari sentimen fanatik kepada mana-mana individu. Inilah sikap yang sepatutnya subur di kalangan penuntut yang cintakan al-Quran dan al-Sunnah.

Isu hadith al-Musalsal bi al-Musafahah yang dibawa oleh Ustaz Nuruddin, beliau telah meriwayatkan hadith tersebut dalam bentuk melakukan atau mencontohkan perbuatan yang kononnya dilakukan oleh Nabi saw kepada orang ramai. Lalu di akhir hadith tersebut ada jaminan syurga bagi orang yang mencontohinya, dengan lagak kononnya seolah-olah semua perbuatan dan perkataan itu dilakukan oleh Nabi saw, tanpa langsung mengambil pusing tentang pengthabitan hadith tersebut samaada ia benar dari Nabi saw atau sebaliknya. Sekali lagi saya nyatakan INILAH ISU YANG UTAMA.

Sanad-Sanad Hadith al-Musalsal bi al-Musafahah

Kesemua sanad hadith al-Musalsal bi al-Musafahah yang termuat di dalam buku ustaz Nuruddin al-Banjari yang beliau gunakan ketika menyampaikan hadith ini tidak menaikkan sama sekali darjat hadith tersebut. Walaupun beliau mendatangkan dalam bentuk riwayat yang berbagai, bersama dengan tahwilnya (huruf ح yang ada di dalam sanad menunjukkan al-Tahwil, secara mudah ia menunjukkan periwayatan pada rawi tersebut terpecah kepada dua).

Ini kerana semua sanad tersebut datangnya dari individu atau rawi yang satu, iaitu yang telah dituduh oleh para ulama hadith sebagai dusta, pembohong, dajjal dan seumpamanya. Rawi tersebut ialah al-Mu'ammar. Rawi atau periwayat yang bernama Mu'ammar inilah yang mendakwa dia telah bersalam dan mengambil hadith tersebut dari Nabi saw. Saya tegaskan sekali lagi bahawasanya banyaknya rantaian sanad tidak dapat mengangkat darjat sesuatu hadith, jika semua sanad tersebut datang dari seorang rawi atau periwayat yang di tuduh dusta. Ini suatu yang diketahui oleh semua yang mempelajari hadith.

Kedudukan Hadith al-Musalsal bi al-Musafahah

Hadith al-Musalsal bi al-Musafahah adalah hadith yang batil (باطلة), dusta (كاذبة), tidak ada asal baginya dan tidak pernah wujud.Demikianlah hukuman yang diberikan oleh para ulama hadith seperti al-Imam Ibn Hajar al-'Asqalani, al-Imam al-Suyuti dan lain-lain. Yang lebih menarik lagi hadith ini dipalsukan juga oleh al-Syeikh 'Abd al-Fattah Abu Ghuddah yang bukanlah dari aliran salafi, tetapi beraqidah dengan aqidah Asya'irah, dan seringkali tidak sependapat dengan al-Syeikh Nasiruddin al-Albani. Orang seperti al-Syeikh 'Abd al-Fatah ini sendiri menghukumkan hadith al-Musalsal bi al-Musafahah sebagai batil, dusta, tidak ada asal baginya dan tidak pernah wujud dalam tahkikya bagi kitab Zafar al-Amani (ظفر الأماني). Bahkan beliau menyambung :

“Tiada keberkatan bagi pendustaan dan pembohongan (hadith ini) ke atas Nabi saw tidak dikira ibadat menulis cerita dongeng ini melainkan dengan niat untuk memusnahkannya”. (m.s. 273, cetakan: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah, Damsyik).

Lihat pula perkataan al-Imam Ibn Hajar al-'Asqalani di dalam al-Isabah ketika mengomentari salah seorang perawi bernama al-Mu'ammar atau al-Ma'mar yang ada di dalam sanad hadith al-Musalsal bi al-Musafahah tersebut :

"al-Mu'ammar adalah peribadi yang direka oleh para pendusta." (jilid 6, m.s. 368, cetakan: Dar al-Jail, Beirut).

Dalam Lisan al-Mizan al-Imam Ibn Hajar al-Asqalani menyebut :

”Riwayat berjabat tangan Mu`ammar tidak akan diterima oleh orang yang berakal” (jilid 6, m.s. 68, cetakan:Muassasah al-`Ilm li al-Matbu`at, Beirut).

Al-Imam al-Sayuti pula di dalam fatwanya bila ditanya mengenai hadith Mu`ammar, beliau berkata:

“Mu`ammar adalah pendusta lagi dajjal, hadithnya adalah batil, tidak halal meriwayatkannya. Sesiapa yang melakukan demikian (meriwayat hadith palsu tersebut) termasuk dalam sabda Nabi saw: “sesiapa berdusta ke atasku maka siap tempat duduknya dalam neraka”. (lihat: Tahqiq Zafar al-Amani, m.s.275).

Apakah yang hendak dikatakan oleh orang-orang yang masih mengamalkan hadith al-Musalsal bi al-Musafahah ini ? bukankah meriwayatkan hadith yang palsu tanpa menjelaskan kepalsuannya adalah satu kesalahan yang besar ? orang tersebut telah meriwayatkan sesuatu yang kononnya dari Nabi saw sedangkan Baginda tidak menyebut dan melakukannya. Ini bermakna dia telah menjual nama Nabi saw secara dusta.

Al-Imam Ibn al-Salah berkata : “Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ianya hadith palsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya”. (Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s.98).

Demikianlah juga yang disebut oleh al-Imam al-Nawawi di dalam muqaddimah syarah sahih Muslim :

"Diharamkan juga meriwayatkan hadith yang palsu bagi sesiapa yang mengetahui kepalsuan hadith tersebut, atau sangkaanya yang banyak mengakui kepalsuan hadith tersebut. Maka sesiapa yang meriwayatkan satu hadith dalam keadaan dia mengetahui atau sangkaan banyakknya mengatakan yang hadith itu palsu, sebaliknya dia tidak menjelaskan kepalsuan hadith tersebut ketika meriwayatkannya, maka orang sebegini termasuk dalam ancaman (pengharam dan neraka) ini. Dia termasuk dalam kumpulan orang yang berbohong atas nama Nabi saw. Ini berdasarkan hadith (yang bermaksud) : "Sesiapa yang menyampaikan satu hadith daripada ku, dalam keadaan dia melihat hadith itu adalah tidak benar, (tapi dia sampaikan juga) maka dia termasuk salah seorang daripada pembohong." (sila lihat muqaddimah syarah sahih muslim)

Perbuatan berbohong atas nama Nabi saw atau meriwayatkan sesuatu yang didustakan atas Baginda memberi kesan yang sangat buruk. Perkataan Nabi saw adalah suatu yang berharga. ALLAH swt memberi jaminan akan harga dan nilainya yang tinggi di dalam firmanNYA :

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى [3] إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى [4]

Maksudnya : "Dan tidaklah (Muhammad) itu memperkatakan menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri"[3] "Sesungguhnya semua yang diperkatakannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya."[4] (al-Najm : 3-4)

Taksub

Sebahagian orang berasa hebat dan kagum apabila mendapati ustaz yang menyampaikan hadith al-Musalsal bi al-Musafahah ini mempunyai sanad yang bersambung terus sampai kepada Nabi saw. Mereka seolah-olah terpukau dengan sanad yang berlarutan hingga ke hari ini. Sehingga ada pula yang berkata : "Hampa tidak tahu kah ustaz itu ada sanad yang bersambung sampai kepada Nabi saw? Hampa ada ke sanad yang bersambung seperti dia !!!?

Pertama, yang ingin kita jelaskan kepada orang sebegini bahawasanya peranan sanad telah terhenti setakat para ulama yang menghimpunkan hadith seperti al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, al-Nasa-ie, Abu Daud, Ibn Majah dan seangkatan dengan mereka. Adapun nama-nama selepas daripada mereka, yang berlarutan hingga ke hari ini, tidak ada langsung nilai harganya untuk membuktikan kesahihah sesuatu hadith. Kethiqahan mereka dalam meriwayatkan hadith tidak ada sesiapa dapat buktikan. Nama-nama mereka tidak pernah langsung melalui kritikan para ulama Nuqad al-Hadith sehingga boleh dibuktikan hadith yang dibawa mereka boleh diterima ataupun tidak.

Disamping itu sanad yang bersambung semata-mata tidak dapat membuktikan kesahihan sesuatu hadith tersebut. Sebaliknya sanad tersebut perlu memenuhi syarat yang lain seperti semua rawinya mestilah adil dan dobith, tanpa ada syaz demikian juga illah. Hadith-hadith yang Lemah, Mungkar dan Palsu juga ada bersamanya sanad, namun ia tidak memenuhi syarat-syarat sanad yang sahih. Apabila sesuatu sanad hadith tidak memenuhi syarat sahih, maka para ulama akan menghukumkan sanad tersebut sebagai sanad yang lemah, palsu, padanya ada pembohong dan seumpamanya. Ringkasnya sanad semata-mata tidak dapat membuktikan kesahihan sesuatu hadith, kerana tidak dapat dibuktikan benarkah dakwaan orang terakhir yang membawa sanad itu yang ia mengambil cerita tersebut dari orang sebelumnya, dan orang sebelumnya mengambil dari orang sebelumnya hinggalah ke akhir sanad. Apatah lagi sanad hadith al-Musalsal berjabat tangan ini sudah dinyatakan oleh para ulama hadith sebagai sanad yang batil dan dusta.

Semua manusia samaada dia seorang yang alim atau jahil tidak sunyi dari ketergelinciran.Mereka semua tidak maksum Kitalah para penuntut ilmu antara yang berperanan mengingatkan mereka. Bukan megamalkan sikap ta'asub menuruti apa sahaja yang mereka lakukan walau sudah jelas kesilapanya. wallahu'alam

Busyro lil'alamin

9 februari 2008

http://drbusyro.blogspot.com